Dimension cosmique

Les interprétations à proposer pour les fêtes liturgiques de l’année sont presque innombrables. Pour la Transfiguration, on peut valoriser le fait que le 6 août est équidistant du solstice d’été et de l’équinoxe d’automne. Il est au milieu de l’été. Les conséquences cosmiques de l’évènement dérivent également des éléments de la Création qui figurent dans l’icône. Le Christ est au milieu, Il est le centre de la création dont Il est, avec le Père et l’Esprit, l’Auteur. Le Logos resplendit au milieu du monde où sa propre rationalité est accessible. Sur l’icône, Il est également au-dessus de toute créature.

Dimension historique

Le Christ est au milieu du temps, de l’Histoire. Les prophètes Moïse et Élie signifient la première partie de l’histoire universelle, marquée par le don de la Loi et la mission des prophètes ; la deuxième moitié de l’Histoire est marquée par le ministère des apôtres. Le Christ est à l’interface des deux. Mais Il coiffe également par sa position en hauteur ces deux temps ; Il est le Seigneur des uns et des autres. Comme le dit l’Apocalypse, Il est l’Alpha et l’Oméga.

Dimension biblique

Placé entre la Loi et les prophètes, et suivi par les apôtres, le Christ valorise par sa personne divine et son humanité divinisée l’unité de l’Alliance. Il est Celui qui accomplit tout, sans opérer d’opposition ou de substitution du nouveau à l’ancien. L’icône de la Transfiguration atteste l’unité de la Bible, de la Genèse aux Actes des apôtres. Elle montre en Jésus – le Verbe incarné, la Parole en Personne – la Torah faite Homme et reconnue comme telle par Moïse et Élie. Avec ceux-ci le Verbe parle de son exaltation à Jérusalem, par sa Passion et son Ascension à la droite du Père.

La grâce

En son humanité resplendissante, le Seigneur Jésus montre le règne de la grâce et la nature exacte du Salut : non pas une spiritualité désincarnée, mais la pénétration de la matière, du corps en particulier, par la grâce ou « énergie » incréée. Ceci a été développé par les théologiens orthodoxes notamment depuis saint Grégoire Palamas et permet l’interprétation réaliste des sacrements. Le mystère de l’Eucharistie, par exemple, peut être décrit, non par une « transsubstantiation », mais par la « transfiguration » des éléments créés – le pain et le vin – en Corps et en Sang du Dieu Homme. La grâce incréée irradie des espèces consacrées et les manifeste pour ce qu’elles sont – en conformité avec les paroles prononcées par le Verbe : « ceci est mon Corps…mon Sang… ». Cette même grâce transfigure les yeux de ceux qui croient afin qu’ils voient, comme les apôtres sur le Thabor, l’humanité transfigurée de Jésus dans l’offrande eucharistique. Les Pères rapportent cet évènement à l’action du saint Esprit.

La théologie

L’évangile et l’icône de la Fête décrivent une montée à la suite du Christ et l’aboutissement de cette ascension dans la contemplation. La connaissance de Dieu dépend, non d’un raisonnement humain, mais de l’amour, de la foi et de l’obéissance du disciple qui suit le Maître jusqu’au moment où celui-ci choisit de se révéler à lui, de lui apparaître tel qu’Il est. C’est pourquoi la voie de la connaissance est appelée « théologie mystique ». L’Esprit accompagne l’ascension théologique, révèle Jésus comme image parfaite du Père, suivant la parole « qui voit le Fils voit le Père ». L’évènement de la transfiguration sur la Montagne révèle l’identité réelle de Jésus Christ : le Fils dans lequel le Père se reconnaît totalement par l’Esprit saint.